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L’ECOLE CONFUCIANNISTE

 

Contemporaine de l’école de Lao Tseu, on y trouve beaucoup d’emprunts. C’est Mencius, son disciple (374 – 289 av JC) qui recueillit son travail. Pour Confucius, la pratique du Qi Gong se résume au vieux précepte : « un esprit sain dans un corps sain ».

 









La recherche de cette pratique s’appuie sur les points suivants :

 • Augmenter la vigueur

• Former le caractère

• Fortifier les bons penchants

• Eliminer les mauvaises tendances

• Donner la notion de loyauté

 

 

 

Le confucianisme présente des valeurs morales fortes qui influeront sur la pratique. Le corps dont nous sommes héritiers doit retourner à la mort, « net et entier ». Pour cela, la pratique se base sur les valeurs morales suivantes :

 

- Maitrise de la pensée
- Sincérité
- Force morale

 

Mais c’est TSZE TSZE, un de ses disciples qui introduit deux concepts fondamentaux en matière de morale et de pratique : la vertu de l’équilibre et la persévérance.

 

• Le CHUNG, ou vertu de l’équilibre est « d’être sans inclinaisons à droite ou à  gauche », qui fait référence à la modération en toute chose. Il prône ni l’interdit, ni l’exagération, ni l’ascèse, ni le luxe.

 

« Pendant qu’il n’y a pas de perturbation de la volonté, de colère, de tristesse ou de joie, on dit que l’esprit est en état d’équilibre. Cet équilibre est la racine à partir de laquelle vont naître tous les actes des êtres humains dans le monde ».  1

 

• Le YUNG est la persévérance ou « la continuité sans changement ». Cette vertu est en lien avec la discipline indispensable pour une pratique régulière à laquelle on « s’accroche » malgré les difficultés. C’est l’art de connaître la sensation du « sucré » même quand l’enseignement est « amer ».

 

Tout ceci n’est pas enseigné clairement dans le taoïsme, même si ces vertus s’y retrouvent. Le taoïsme mettra davantage l’accent sur une plus grande liberté d’application par laquelle le disciple trouvera par lui-même, le geste authentique.

 

Le confucianisme  travaillera plus sur la forme à partir de laquelle s’exprimera la vie. La loi est tracée comme une discipline à suivre.

 

« L’esprit c’est le commandant du Qi, et le Qi c’est ce dont le corps est rempli. L’esprit détient l’autorité suprême, et le Qi vient tout de suite après. Aussi, faut-il toujours tenir son esprit et s’abstenir de le dépenser improprement ». 2

 

Le taoïsme tirera sa loi d’application de l’inspiration, de la vie qui pousse et modèle d’elle-même la forme. C’est l’art d’être dans le moment présent, recueillant comme un fruit juste mûr, le bon mouvement au bon moment.

 

 

 

 

 

 

 

 

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